Secreto del palo monte
Walterio Carbonel

El ritual del palero, adorador de Siete Rayos, su iniciación en la religión de Palo Monte, sus reglas -la más peligrosa y muy poco conocida Mayombe-, los "trabajos" con muertos del cementerio y los bailes y cantos de purificación: "uriá, uriá Nganga/ uriá, uriá Nganga", son los principales temas de esta sustanciosa descripción que nos presenta el escritor y estudioso Walterio Carbonell.

He visitado Guanabacoa muchas veces. Esta villa sigue siendo, en lo fundamental, una de las más ricas herederas del patrimonio cultural africano. Villa llena de misterios, de tradiciones religiosas que dejaron los negros traídos como esclavos, y que en Guanabacoa se conservan muy puras.

Yo estaba allí cuando llegaron los dioses.

El cuatro de diciembre, día de Siete Rayos para los paleros, Santa Bárbara para los católicos y Changó para los santeros, fui a la casa de un palero amigo. Por las calles de Guanabacoa iban mujeres vestidas de rojo. Cuando llegué, hombres y mujeres bailaban, siguiendo con brazos y piernas el ritmo seco y cortante de los tambores. Desde las doce de la noche del día anterior se trabajó duramente para que los dioses no faltaran a la cita del cuatro de diciembre.

Yo estaba allí cuando Tiembla Tierra, Siete Rayos y Lucero, que tal parece se habían puesto de acuerdo, llegaron juntos a la vivienda del Padre ganga, patriarca principal del lugar. A poco uno de ellos cayó al suelo, y se escuchó un mambo o canto llamando al Dios, que se iba a posesionar e aquel cuerpo, mientras paleros amigos le aflojaban las ropas, le quitaban la camisa y los zapatos. El hombre emitía sonidos guturales, sordos: se había producido la posesión del dios. A mi lado un niño, como de doce años, también caía. Yo vi cómo le aflojaban las ropas y le ponían un frontil de tela roja y negra con dibujo simbólico.

El niño hablaba un idioma desconocido para mí, quizá un dialecto de sus antepasados esclavos, en una esquina de la habitación. Hablaba y fumaba. Cuando volví a mirar al hombre, se hallaba sentado en un rincón junto a una nganga caldero, sobre sus hombros un paño blanco. Sus pies descansaban en una alfombra.

No podía hacer otra cosa que acercarme a aquel hombre sin edad y sin el más leve parecido físico con los allí reunidos. Hablaban y hablaban, la voz distante, una voz apagada. Me dijeron que estaba cansado y que era muy viejo. Pero tenía la mirada de un ser dominante, seguro de su poder. La mirada de Tiembla Tierra. Una muchacha también se le acercó. Tiembla Tierra temblaba al hablarle (al santo se le conoce por sus señas), hablaba con esfuerzo, con el cansancio de los miles de años que llevaba rigiendo los destinos del universo. Uno de los intérpretes aclaró:

--Dice que usted no sabe lo que quiere, que está aturdida.
Tiembla Tierra movió la cabeza y dijo:
-Tienes miedo.
La muchacha lo contempló.
-Sí, tengo miedo -dijo.
-Alguien te traicionó -sentenció Tiembla Tierra.
De nuevo ella asintió. La mirada de Tiembla Tierra no se había apartado de la muchacha, y su cuerpo no había dejado el temblor convulso de antes.
Miró el vestido corto de la muchacha y frunció el ceño.
-Es la moda de las cubanas -le comunica el intérprete.
El asiente y le indica que puede irse.
De pronto un hombre se planta frente a él y le dice:
- Oye, Tiembla Tierra, tienes que resolverme mi problema. He hablado con todo el mundo y no han hecho nada. Esto, tú lo sabes, es asunto de guerra, es lo único que he pedido a esta casa y si no me lo resuelven me voy para el Vodú y le diré a todos que esto es mierda.
Miles de años miraban fijamente al hombre que así hablaba.
- La guerra yo la gano -le respondió Tiembla Tierra.
El hombre no se dejó impresionar.
- Eso me están diciendo hace mucho tiempo, pero hasta ahora, nada.
Miles de años volvieron a mirarlo.
- Porque no contaron conmigo.
El hombre pareció quedar conforme. Preguntó.
- ¿Tú me vas a ayudar? -Yo te ayudo.
El dios y el hombre se dieron la mano.
Siete Rayos estaba frente a Tiembla Tierra. Esta vez, frontil rojo, pañuelo rojo a la cintura. El no podía faltar a la ceremonia que se celebran en su honor. Su caballo o perro era el Tata Nganga de la casa.
Oí cuando alguien le preguntó:
-¿Qué edad tiene?
Siete Rayos le contestó con otra pregunta:
-¿Qué edad me echa usted?
Era difícil calcular su edad. El hombre se quedó sin saber qué responder.
Entonces Siete Rayos le dijo:
-Yo soy joven. Sólo tengo estos años.
Y contó con las manos hasta doscientos.
Con un papel y un lápiz Siete Rayos hizo dibujos, que los paleros llaman firmas, se los entregó a los hombres que le consultaban. Los tambores no dejaban de tocar, la gente cantaba y bailaba.

Este ceremonial forma parte de la religión conocida en Cuba por Palo Monte, procedente del área Bantú del África occidental, de varios grupos étnicos, angunga, loango, mayombe, que se encuentran en los actuales países de la República Popular de Angola y Congo Brazzaville.

Palo Monte era en una época completamente hermética, pero tras la información dada a investigadores como Fernando Ortiz y Lydia Cabrera, ha dejado de serlo.

Para pertenecer a esta religión de Palo Monte es necesario iniciarse mediante una ceremonia donde el Tata Nganga raya al neófito. Esta ceremonia no es igual en todos los casos, pues en unas es más rigurosa que en otras, y depende de si se va a iniciar como Ngueyo o como Tata Nganga. El que se inicia muere O dicho de otra manera, se va al mundo de los muertos, lo cual significa hacer un pacto con los muertos.

Iniciación

Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa de Tata Nganga, Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara, rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro. No se le seca el cuerpo ni con trapo ni con toalla, sino al aire. Hay Tatas que vendan los ojos al iniciado y otros no; y hay Tatas, que le dan un solo baño, u ordenan al futuro iniciado pasarse un pollo negro por el cuerpo. Depende del Tata, del concepto que él tenga de la religión, como también la forma de las pequeñas heridas rituales en el cuerpo. Hay quien traza las cruces en el cuerpo con navaja de cabo blanco, otras con espuela de gallo, con alguna espina de mata; cuchillo o navaja de afeitar. Las cruces rituales por lo regular o se hacen una arriba de cada tetilla, una en la nuca, dos en cada pie, dos en cada mano, hay quien hace una sola encima del lado del corazón, cuando se va a iniciar como Ngueyo. Se derrama esperma en las cruces. La madrina, con una vela, se para detrás del que se inicia; y el mayordomo con otra vela delante. Se canta durante la ceremonia.

Npele Nganga vamo cota
Npele Nganga Ndele que cota

Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa, de Tata nganga. Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara; rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro.

La sangre del iniciado se entrega a la Nganga o receptáculo mágico, y sus heridas se restriegan con piedras.

Reglas de palo Monte

La Regla Mayombe; monta sus fundamentos, ni utiliza la misma fórmula que la Regla Kimbisa. Todas llevan Nfuab (muerto) pero con diferente caminos. Ahora bien; el propósito de las distintas tendencias en Palo Monte es el mismo defensa y protección de sus in ciados.

Existen además la Regla Briyumba y Santo Cristo de Buen Viaje.

La Regla menos difundida más peligrosa es la Mayombe Aquí, como quien dice, todo es brujería pura (ndoki). Sus Ngangas son fuertes y muy celosos de sus dueños. Los dueños de las Ngangas Mayombe no confían los secretos de su religión a nadie, y a su muerte prefieren enterrar sus Ngangas. Algunas gentes dicen que la guía de una Nganga Mayombe, cosa que no es cierto, es el diablo (lubankasa). Casi siempre tienen dos cazuelas, la principal y otra de menor envergadura.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religión de Palo Monte, sea cual fuere la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con tesón, el aprendizaje de un buen palero.

Tras iniciarse (o rayarse) para poder entrar en la religión, y tener preparado su cuerpo para trabajar delante de la Nganga o fundamento, deberá ser un estudiante esforzado de la Regla. Aprender lengua, es decir, vocabulario congolés, francés, mambos o cantos, trazos o firmas, confección de fundamento, estudio de los ngandos, de las, firmas, aprendizaje de trabajos en Palo, función y vibraciones de los palos, tanto de los que curan como dé los que son para guerrear.

La Nganga tiene siete gandos: Los gandos son las cosas principales, que le otorgan fuerza. El principal de los gandos es la Kiyumba, la que se utiliza como medio dé comunicación entre el resto de los gandos, y se halla sujeta a los dominios del Tata, quien a su vez ha hecho un pacto de vida, para el cual realiza una consagración. La consagración consiste en alimentar con sangre de animales y sangre humana la Kiyumba que está en la Nganga.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas que mueven la Nganga, su fortaleza.

Dentro de una Nganga pueden vivir varias Kiyumbas, hasta un máximo de siete. Estas no están disociadas, sino relacionadas unas con otras. Pero una es la principal, la que guía a las demás Kiyumbas. La Kiyumba es siempre calavera.

En las fiestas es tradicional oír cantar este mambo:

Coro: Cuyere, cuyere ngando, ngando
Solista: Qué ngando son primero. (Es decir, entre las cosas principales, cuál es primero).

La Kiyumba principal es la más vieja, la primera en la Nganga. En su fundamentación el Tata hace los tratados principales de acuerdo con el camino que la misma va a llevar: el de Lucero, de Siete Rayos, de Sarabanda. Cada siete años la Nganga ha de ser reactivada. Esto quiere decir que se deberán poner nuevas Kiyumbas, nuevos palos, etcétera.

¿Y qué es una Nganga o fundamento?

Un caldero de hierro que contiene un matari (piedra de rayo o hacha petaloide), palos, tierras, Kiyumba y otros ingredientes y que varía de acuerdo al npungo de que se trate. Se llama npungo a los espíritus superiores. Los juramentados deben hablar y rezar en lengua conga a su npungo. No se le toca ni güiro, ni maraca ni campana. Se oficia en silencio lanzando bocanadas de humo y rociando con aguardiente y se golpea el suelo con los puños para qué npungo nos atienda. El caldero contiene una fuerza sobrenatural. La Nganga se hereda o se hace.

Reglas del palo monte:

1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. A Sarabanda y a Siete rayos no le gustan las sayas.

2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbólico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal dé que el culto terminó.

3. Siempre se utilizará la luz de una vela para que alumbre el camino al muerto.

4. Se le dará de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza.

La función de la Nganga es proteger a su dueño contra todo, y ayudar a vencer los obstáculos. Sambia está primero que toda cosa y después su Nganga. O dicho de otra manera, Dios en el cielo y mi Nganga en la tierra.

Radiaciones o vibraciones

Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza. Para montar un caldero o Nganga se colocan dentro de una cazuela, palos, huesos, tierras y la Kiyumba. Se realizan los rituales al efecto. Se canta, mambos y se hará que esas vibraciones funcionen y trabajen al antojo del Tata. Pero al principio tiene que estar respaldado por la Nganga del padrino que lo inicia hasta que él tenga su propia Nganga.

El agua es génesis

Las aguas se utilizan para funciones de pureza. Las principales son las de los ríos, mar, pozos, lagunas y de cocos. Tienen, por tanto, las, aguas también vibraciones y son usadas para quitar vibraciones a personas, objetos.

Para hacer una Nganga

Pasos para la confección de una Nganga:

1. Se busca una Kiyumba y se coge un caldero de hierro, sé lava debajo de la pila del agua, se le echa agua de río para purificarlo y prepararlo para poder comenzar el fundamento. Por la parte de abajo se raya y en el fondo donde se va a comenzar el fundamento se le pone la firma del palero. En el caldero se deposita un peso de plata, un pedacito de oro, siete quilos prietos, y se comienza a poner las tierras que lleva la cazuela (lleva tierra de cementerio, tierra del río, tierra de loma, del monte, de las cuatro esquinas, de un bibijagüero). Los palos hay que lavarlos también con agua del río y después rayarlos con tiza; se colocan parados dentro del caldero a la altura de él. En el medio del caldero va el matari (piedra de rayo), hacha petaloide india que se obtiene cuando cae un rayo, según se concibe en esta creencia.

2. Encima de la piedra que está en el centro del caldero se coloca la Kiyumha. La Nganga se tapa con un pañuelo del color del Npungo que trabaja en el fundamento.

El iniciado para obtener un muerto del cementerio que debe llevar a Nganga para que le sirva como perro de prenda del fundamento, va a las doce del día o pasadas las doce de la noche con tres velas, aguardiente, siete quilos y tabaco y si no tiene dinero utiliza siete granos de maíz. Esto es una ceremonia que lleva tres velas, una a la cabecera de la tumba, y una en cada lateral. A mano izquierda de la tumba se hace un hueco y se le echa aguardiente, y se le pone encima un tabaco, los quilos se colocan al lado y se llama al espíritu, ayudando con el dibujo simbólico de mama Wengue que es muy fuerte y principal:

A la derecha se hace el trazo de centella para que nos autorice con su poder a sacar el muerto del cementerio.

Encima de la tumba se dibuja el símbolo de Sarabanda

Ya en la casa, al muero se le da comida, para darle vida. La cabeza se lava con hierba. Se le da sangre de un gallo, el galo se coloca dentro de una cazuela de barro, se le corta la cabeza y se le canta:

Ninguna va a corre
como corre la tintorela

Ninguna quiere decir sangre. La tintorela es un pez.

Ninguna va a corre como corre arriba nfumbe (muerto)

Después que el muerto come se deja dentro de la cazuela la cabeza y las patas del gallo y encima se le echa chamba y aguardiente y se le deja veintiún días. Después se lleva a un bibijagüero y se entierra (la kiyumba) nueve días. A los nueve días el bacofula la va a buscar.

La trae para donde está el Tata y entonces esa kiyumba está preparada para montarse en la prenda. Después se le depositan los gandos: la cabeza de mayimbe, de cernícalo, la de lechuza, la cabeza de gato, los bichos, el alacrán, el sapo, el ciempiés, la cabeza de un ratón, la cabeza del gavilán, el colmillo de un cocodrilo (representantes de todas las inteligencias de la naturaleza), una vela de muerto, las tierras, un imán, un espejo, los clavos de línea, los palos de cabecera, el tengue, la yaya, la ceiba, el jagüey y después que está montada la prenda la lleva al cementerio y se deja veintiún días. Entonces el mandadero va a buscar la nganga. Para los derechos a Centella, que es la dueña del cementerio. Ya en la casa, a la nganga se le da un animal de cuatro patas, un chivo o un carnero de acuerdo con el camino. Entonces el Tata le habla a la nganga y le dice: aquí le traigo este derecho para que me venzas en todas las guerras, me dé fuerza y me acompañe durante toda mi vida. Después toca con su cabeza la cabeza del chivo y luego el padrino da de comer a la nganga. El nuevo tata se arrodilla y con las manos en alto recibe aprobación.

Se hace el dibujo simbólico de la Nganga en el suelo y entonces se arrodilla sobre el dibujo; después el Tata le entrega la nueva nganga y se canta:

sumananana mayimbe Tata
sumananana mayimbe Tata

El nuevo Tata se arrodilla sobre el dibujo, le habla al fundamento y le dice: aquí te traigo este derecho para que yo venza todas las dificultades.

El dibujo a que me refiero es el siguiente:

Firma de Cuballende

Después de hecha la Nganga se celebra una ceremonia en acción de gracias a Sarabanda.

Ceremonia de debajo del Jagüey

Cuando se llega a Jagüey se hace el siguiente dibujo en el suelo y en el Jagüey:

El Jagüey es el árbol más importante para los paleros, él es el símbolo de Sarabanda. Ya dijimos que lo primero que se hace es el dibujo de la Nganga en el suelo y en Jagüey.

Se le echa chamba (bebida muy fuerte y picante) y aguardiente a la tierra y al Jagüey. La Nganga se coloca arriba del dibujo que está en el suelo. Entonces prende una vela, se coge el chivo, se limpia con yerba (escoba amarga), Después se ha dibujo en el lomo:

Ahora se le rocía al chivo aguardiente y vino seco en la boca. Entonces el bacofula agarra al chivo y cada uno de los presentes lo saluda tocándolo con la frente, y se canta:

topa, topa
topa, topa

Se presenta el chivo a la Nganga y al Jagüey. Con la frente del chivo se toca el Jagüey. La ceremonia se hace cuando cae el Sol.
Después se coge el chivo entre el Mayordomo y el Mandadero, lo cargan y entonces el Tata Nganga coge el cuchillo para matar el chivo y canta:

Envele, envele no cortá
Envele, envele no cortá

Al fin el Tata mata el chivo y cuando la sangre está cayendo el Tata Nganga canta:

uriá, uriá Nganga
uriá, uriá Nganga

Uriá significa en español comer.

Después se coge siete montoncitos de fula (pólvora), se enciende y se quema: si se quema toda la pólvora es que la Nganga está contenta y se empieza a jugar... es decir a cantar:

Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda es una deidad dueño de los hierros, de las discusiones y de los perros.
Otros cantos debajo del Jagüey:

Gúa gúa cubayende
Cubayende
Cubayende
Cubayende
por la montaña

Cuenta paso que yo traigo Briyumba
Cuenta paso de sabana ngombe
(se repite)

Sarabanda la loma palo Madre de agua lo río Ganga pero bandome wisa
No me da Titisip

Coro: Si sambi de Licencia Wiri
Si sambi de Licencia Wiri

Yo vuela vuela yo coi Lindero
lingo
Yo vuela vuela palo

Solicita Yo me Pcuendo mi Madre Agua
Lolungo

Estos cantos construidos con palabras del español y congas, poseen, sin embargo, una música bellísima. Después de varias horas de cantar el grupo se disuelve.

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Tomado de: Revista Unión, No. 9, 1990. Pág. 43-49